Dari Tasawuf ke Kampus Hijau, Merawat Bumi Dimulai dari Hati

Oleh : Achmad Junaedi Sitika
Dosen Fakultas Agama Islam Universitas Singaperbangsa Karawang

Ketika isu kerusakan lingkungan dibicarakan di perguruan tinggi, perhatian biasanya langsung tertuju pada pengelolaan sampah, penghematan listrik, kendaraan rendah emisi, atau penghijauan halaman kampus. Semua langkah itu penting. Akan tetapi, ada pertanyaan yang lebih mendasar: mengapa seseorang yang telah memahami ancaman krisis lingkungan masih dapat membuang sampah sembarangan atau menggunakan sumber daya secara berlebihan? Persoalannya ternyata bukan selalu kekurangan pengetahuan. Sering kali yang belum tumbuh adalah kesadaran batin yang membuat pengetahuan berubah menjadi kebiasaan dan tanggung jawab pribadi.

Di sinilah pembelajaran tasawuf menjadi relevan dengan agenda keberlanjutan. Tasawuf kerap dibayangkan hanya berkaitan dengan latihan spiritual yang bersifat pribadi. Padahal, pengendalian diri, kesadaran atas hubungan dengan sesama, serta kebiasaan melakukan refleksi juga dapat menjadi fondasi sikap terhadap alam. Orang yang belajar mengendalikan keinginan konsumtif mempunyai pintu masuk untuk memahami pentingnya hidup secukupnya. Seseorang yang dibimbing mengembangkan empati lebih mudah diajak memikirkan dampak sampah dan kerusakan lingkungan bagi masyarakat yang paling rentan.

Penelitian mengenai integrasi pembelajaran tasawuf dan kecerdasan emosional-spiritual pada pendidikan tinggi memperlihatkan potensi tersebut. Sebanyak 230 mahasiswa yang mengikuti mata kuliah Pendidikan Agama Islam dan Akhlak Tasawuf di lima perguruan tinggi Jawa Barat dan Banten terlibat dalam survei. Penelitian juga memanfaatkan wawancara, pengamatan, dan dokumen. Dalam penilaian berdasarkan empat dimensi pendidikan berkelanjutan, capaian rata-ratanya berada pada kategori baik dengan skor 3,79. Yang menarik, kekuatan pembelajaran tasawuf tampak terutama pada empati, tanggung jawab, kesadaran spiritual, pengendalian emosi, dan kepedulian sosial.

Empat dimensi yang digunakan dalam kajian itu dikenal sebagai kurikulum, kampus, komunitas, dan budaya. Keempatnya saling terkait. Kurikulum membantu mahasiswa memahami mengapa keberlanjutan penting. Lingkungan kampus menyediakan kesempatan mempraktikkan nilai. Kegiatan bersama masyarakat menghubungkan pembelajaran dengan kebutuhan sosial. Budaya akademik menentukan apakah perilaku baik menjadi kebiasaan yang berulang atau hanya berlangsung ketika ada program tertentu. Karena itu, pendidikan untuk keberlanjutan tidak seharusnya berhenti pada mata kuliah atau slogan, melainkan hadir sebagai pengalaman sehari-hari di seluruh lingkungan pendidikan.

Hubungan tasawuf dengan ekologi dapat dijelaskan melalui kebiasaan sederhana. Mengurangi pemborosan bukan semata tindakan menghemat biaya, tetapi juga latihan membatasi keinginan. Menjaga kebersihan ruang bersama bukan hanya urusan petugas kebersihan, melainkan bentuk tanggung jawab atas hak orang lain untuk menikmati lingkungan sehat. Memilih penggunaan air dan energi secara bijaksana mencerminkan kesadaran bahwa sumber daya tidak tersedia tanpa batas. Praktik semacam itu menghubungkan pendidikan spiritual dengan tindakan yang dapat diamati, meskipun tentu diperlukan pengukuran lebih lanjut untuk mengetahui perubahan perilaku dalam jangka panjang.

Penelitian tersebut menemukan bahwa keteladanan dosen memainkan peranan sangat penting. Mahasiswa dapat menerima banyak penjelasan tentang hidup sederhana, tetapi pesan itu kehilangan kekuatan jika pendidik justru memperlihatkan kebiasaan sebaliknya. Dosen yang konsisten menjaga kebersihan, menghindari pemborosan, dan menghargai orang lain memberikan pelajaran yang tidak selalu tercatat dalam rencana perkuliahan. Keteladanan membuat nilai menjadi terlihat. Dalam pendidikan, perilaku yang disaksikan berulang sering lebih mudah dipahami daripada imbauan yang terus-menerus diucapkan tanpa contoh.

Namun, hasil penelitian juga menunjukkan pekerjaan rumah yang belum selesai. Isu keberlanjutan belum terintegrasi secara konsisten ke dalam kurikulum. Metode pembelajaran reflektif dan kontemplatif masih perlu diperkuat. Hubungan antara nilai tasawuf dan kebijakan kampus hijau juga belum selalu jelas. Artinya, kesadaran spiritual belum otomatis membentuk sistem kelembagaan yang mendukung perilaku ramah lingkungan. Mahasiswa mungkin memiliki niat baik, tetapi tetap kesulitan menjalankannya apabila kampus tidak menyediakan pengelolaan sampah yang memadai, kebijakan hemat energi, atau ruang untuk kegiatan ekologis bersama.

Kampus perlu menyatukan dua pendekatan. Yang pertama ialah pendidikan dari dalam melalui refleksi, pengendalian diri, dan pengembangan empati. Yang kedua ialah perbaikan dari luar melalui fasilitas, aturan, insentif, dan pembiasaan bersama. Mahasiswa dapat diajak mengaudit penggunaan plastik dalam kegiatan organisasi, merancang penghematan energi di ruang kelas, atau berkolaborasi dengan masyarakat mengelola sampah. Setelah kegiatan berlangsung, mereka tidak hanya melaporkan jumlah peserta dan dokumentasi acara, tetapi juga merenungkan keputusan yang diambil, kesulitan yang dihadapi, dan perubahan yang masih diperlukan.

Pendidikan berkelanjutan akan lebih bermakna apabila tidak sekadar mengajari mahasiswa mencintai alam sebagai konsep abstrak. Persoalan lingkungan berkaitan dengan keadilan, kesehatan, ketimpangan akses sumber daya, dan kesejahteraan generasi mendatang. Membiarkan sungai tercemar, misalnya, bukan hanya kegagalan teknis pengelolaan limbah. Ada dimensi etis karena orang lain harus menanggung risiko akibat tindakan kita. Dalam perspektif spiritual, tanggung jawab kepada Tuhan tidak dapat dipisahkan begitu saja dari cara manusia memperlakukan sesama makhluk dan ruang hidup bersama.

Meski demikian, hasil dari lima kampus di dua provinsi ini tetap perlu dibaca secara hati-hati. Penelitian terutama menggambarkan persepsi serta kondisi pembelajaran pada periode tertentu, bukan membuktikan secara langsung bahwa mengikuti mata kuliah tasawuf menyebabkan perubahan perilaku ekologis jangka panjang. Penilaian yang lebih kuat membutuhkan pengamatan berulang, perbandingan antarkampus, dan pengukuran kebiasaan nyata. Kesadaran akan keterbatasan penelitian justru penting agar kampus tidak tergoda mengklaim keberhasilan hanya berdasarkan laporan kegiatan atau nilai survei yang baik.

Dimensi komunitas sering terlupakan karena kegiatan keberlanjutan dianggap cukup apabila berlangsung di dalam pagar kampus. Padahal, persoalan air, sampah, dan konsumsi menghubungkan perguruan tinggi dengan warga sekitar. Mahasiswa dapat belajar bersama komunitas mengenai kebiasaan pengelolaan lingkungan yang sudah berjalan, kemudian mengembangkan solusi sesuai kebutuhan nyata. Pendekatan itu menempatkan warga bukan sebagai penerima program semata, tetapi sebagai mitra yang memiliki pengalaman dan pengetahuan. Di sanalah empati yang dipelajari melalui tasawuf memperoleh kesempatan untuk diuji dalam hubungan sosial yang setara.

Penguatan budaya akademik juga memerlukan konsistensi kebijakan. Apabila kegiatan kelas mengajarkan hidup sederhana, sementara penyelenggaraan acara kampus menghasilkan sampah sekali pakai dalam jumlah besar, mahasiswa menerima pesan yang saling bertentangan. Hal serupa terjadi ketika kampus mengajak hemat energi tetapi penggunaan fasilitasnya tidak dikelola secara disiplin. Keselarasan antara materi kuliah dan praktik organisasi penting untuk membangun kepercayaan. Nilai yang diucapkan dalam ruang belajar akan lebih berpengaruh ketika mahasiswa menyaksikannya menjadi dasar keputusan sehari-hari di institusinya sendiri.

Pada akhirnya, kampus hijau bukan semata kampus yang memiliki banyak pohon atau fasilitas berlabel ramah lingkungan. Kampus hijau adalah lingkungan pendidikan yang mampu menghubungkan pengetahuan, keteladanan, kebiasaan, dan kesadaran moral. Tasawuf menawarkan salah satu jalan untuk menumbuhkan dimensi batin tersebut, sementara tata kelola kampus menyediakan ruang untuk mengujinya dalam tindakan. Merawat bumi dapat dimulai dari keputusan kecil yang diulang setiap hari. Ketika hati belajar membatasi diri dan peduli, kepedulian terhadap lingkungan tidak lagi terasa sebagai kewajiban tambahan, melainkan bagian dari cara hidup yang bermakna.